Джатаки – истории о прежних рождениях Будды

В соответствии с учением буддизма, Будда достиг просветления не за одну жизнь. Он стал совершенно просветленным в результате благих деяний, совершенных в ряду многих рождений, начало которых теряется в бесчисленных временах. Будду предыдущих воплощений называют бодхисаттвой, а истории о бодхисаттве получили название джатак.

В начале собрания джатак мы обнаруживаем некую персону по имени Сумедха, который, встретив Дипанкару (Будду той эпохи) и услышав его проповеди, сам решает стать Буддой. Затем он старательно следует закону дхармы и после смерти претерпевает еще множество перерождений в различных формах и в разных регионах мира. Наконец, в рождении, предшествующем его последнему приходу на землю – в виде Сиддхартхи Гаутамы – он рождается на небе Тушита, где его называют Сантушита. В джатаках упоминаются пятьсот пятьдесят рождений бодхисаттвы.

Из этих пятисот пятидесяти рождений восемьдесят три раза он рождался подвижником-аскетом; царем – пятьдесят восемь раз; божеством, живущим на дереве – сорок три раза; религиозным наставником – двадцать шесть раз; придворным – двадцать четыре раза; брахманом-пурохитой – двадцать четыре раза, царским сыном – двадцать четыре раза, знатным человеком – двадцать три раза, ученым – двадцать два раза, богом Шакрой – двадцать раз, обезьяной – восемнадцать, купцом – тринадцать раз; двенадцать раз он родился богачом; десять раз – оленем, десять раз – львом, восемь раз – лебедем, шесть раз – бекасом, и слоном также шесть раз; пять раз – домашней птицей, пять раз – рабом, пять раз – золотым орлом, четыре раза он был конем; четыре раза рождался в облике быка; четыре раза был Махабрахмой (Высшим Брахмой); четыре раза – павлином; четыре раза –змеей; три раза – горшечником, три раза – неприкасаемым, три раза – ящерицей; дважды – рыбой, погонщиком слона, шакалом, вороной, дятлом, вором, свиньей; один раз собакой, лекарем змеиных укусов, игроком, каменщиком, кузнецом, исполнителем демонических танцев, ученым, серебряных дел мастером, плотником, водяной птицей, лягушкой, зайцем, петухом, коршуном, лесной птицей и киндурой. Однако, очевидно, что это не полный список .

Почти во всех этих рождениях Яшодхара выступает его спутницей. Далее следует изложение нескольких джатак.

Бодхисаттва-заяц

Однажды бодхисаттва родился в облике зайца и жил в лесу. У него было три друга: обезьяна, шакал и выдра. Заяц был избран вожаком группы за его мудрость и святость. Он объяснил своим последователям величие благотворительности, учил их довольствоваться малым, самопожертвованию и необходимости поститься по определенным дням.

Однажды выдра отправилась па поиски добычи и нашла закопанную в земле рыбу. Выдра выкопала рыбу, трижды крикнула, чтобы выяснить, не предъявит ли кто права на нее, а затем, поскольку никто не отозвался, она отнесла рыбу домой. Тут она вспомнила, что был день поста, и по этой причине не стала есть ее. В своих собственных глазах она казалась себе чрезвычайно добродетельной, отказавшись съесть рыбу.

Шакал, который также отправился на поиски добычи в тот день, нашел в поле хижину и в ней два вертела с жареным мясом. Он также трижды крикнул, выясняя, есть ли владелец мяса, и, не получив ответа, принес его домой. Но помня, что был день поста, он оставил пищу на следующий день.
Обезьяна тоже ходила за провизией и, найдя несколько манго, принесла их домой, и, отложив в сторону, соблюдала пост.

А в этот день заяц, сидевший на траве куша, которой он обычно кормился, подумал о людях, которые голодны и не имеют пищи. «Если кто-нибудь из таких людей попросит у меня пищи, что же я дам им? Я не смогу дать им траву, – сказал он, – что ж, тогда я предложу им свою собственную плоть».

Как только бодхисаттва подумал так, трон царя богов Шакры стал горячим. Так всегда случалось, когда на земле собиралось свершиться или уже происходило какое-либо великое событие. Желая знать, почему его трон нагрелся, Шакра поглядел вниз и увидел зайца. Он узнал о благородных помыслах зайца и пожелал проверить его искренность. Поэтому он принял облик нищего и спустился на землю.
Сначала, Шакра пошел к выдре и попросил у нее пищи. Выдра предложила ему рыбу, от которой он вежливо отказался. Затем он посетил одного за другим обезьяну и шакала, также отказавшись от предложенных ему мяса и плодов манго. Наконец, он подошел к зайцу и стал выпрашивать пищу у него. Заяц предложил ему разложить огонь и, когда это было сделано, бодхисаттва трижды встряхнул своей шкуркой чтобы все блошки да вошки, там обитавшие, могли спасти свою жизнь, и бросился прямо в горящий огонь, намереваясь накормить странника жареным мясом. Но, как только бодхисаттва бросился в огонь, пылающие угли замерзли и превратились в снег.

Шакра улыбнулся и раскрыл, кто он такой. «Я хотел испытать тебя и проверить твою искренность», – сказал он бодхисаттве. Желая увековечить это славное деяние зайца, он сдавил ближайшую гору и соком, выжатым из этой горы, намалевал фигуру зайца на поверхности луны, чтобы весь мир смог узнать о самопожертвовании зайца и помнить об этом до конца времен. Вот как произошло, что изображение зайца стало видно на луне.

Бодхисаттва – судья

Некогда на бенаресском престоле восседал Брахмадатта, и бодхисаттва был у него главным судьей. Он судил всегда по справедливости, и во всем царстве люди хвалили его мудрость.

В то время в Бенаресе жили два торговца. Один из них, перед тем как уехать по делам, отдал другому на хранение пятьсот лемехов для плуга. Как только владелец их уехал, другой немедленно распродал все лемехи, деньги забрал себе, а в помещении, где хранились лемехи, рассыпал мышиного помета. Когда хозяин вернулся из путешествия и попросил назад свое имущество, его товарищ, их продавший, объявил ему, что их съели мыши, и показал в качестве вещественного доказательства разбросанный мышиный помет.

Хозяин лемехов, конечно, понял, что его обманывают, но протестовать против этого было бесполезно. Поэтому он притворился, что поверил в эту историю, и, сказав: «О, горе мне! Что за несчастье!», пошел домой. На следующий день он снова пришел в дом торговца и позвал на прогулку его маленького сына. Мальчик принял предложение пойти погулять, и, когда они шли вместе, торговец схватил его и спрятал в одной из комнат в своем доме.

Отец мальчика, не дождавшись его возвращения с прогулки, поинтересовался у своего друга, где его сын. «О горе, друг мой, – сказал купец, упрятавший ребенка в своем доме, – когда мы шли с ним по дороге, с неба на нас камнем упал коршун, схватил твоего сына и унес прочь». Отец мальчика, конечно же, не поверил в это и спросил, разве когда-нибудь кто-либо видел, чтобы коршуны уносили детей. «Ну, если в последнее время стали происходить вещи, которые происходить не могут, – ответил тот, – то что же я могу поделать, друг мой?»

Услышав такие слова торговца, его друг пришел в ярость. Он отправился в суд и вручил жалобу главному судье. Главный судья послал за обвиняемым и потребовал от него объяснений. Убедившись в том, что обвиняемый настаивает на том, что птица унесла мальчика, судья также полюбопытствовал, слышал ли кто когда-нибудь, чтобы коршуны уносили детей. «О господин, – сказал тот, – это началось с тех самых пор, как мыши стали есть железные лемехи для плуга».

Тут бодхисаттва понял, что вопрос более сложен, и попросил у обвиняемого дальнейших объяснений. Тот рассказал судье историю о лемехах, и судья понял, на ком лежит вина. Он приказал отцу мальчика вернуть деньги за лемехи их бывшему владельцу. Когда так было сделано, мальчика отпустили и он вернулся к отцу.

С такой же справедливостью бодхисаттва судил и во всех других случаях, люди восхищались и славили его мудрость.

Бодхисаттва–лев

Однажды бодхисаттва родился львом. Когда он стал взрослым красивым животным, он поселился в лесу рядом с западным океаном.

А в пальмовой роще на берегу западного океана обитал заяц. Однажды, после еды заяц прилег поспать под молодой пальмой, стоявшей возле дерева бильва. Он не мог заснуть, а потому лежал, бодрствуя и размышляя. «Если земле суждено погибнуть, – думал он, – что станется со мной?» Как только эта мысль пришла к нему в голову, в этот момент большой плод дерева бильва упал на пальмовый лист, издав звук, чем-то напоминающий гром. Заяц принял этот шум за признак того, что земля собирается погибнуть, и был страшно напуган. «Именно так я и предполагал», – сказал он и бросился бежать, чтобы спастись от нависшей над ним опасности. На дороге ему попался другой заяц, который, увидев, как тот несется, спросил его, куда он бежит. «Не спрашивай меня, друг, – сказал первый заяц, – земля раскалывается, и я пытаюсь спастись, пока еще есть время». Услышав ужасную весть, второй заяц тоже пустился бежать. Другие зайцы, увидев, как они бегут, и узнав от них о том, что земля раскалывается, не вникая в подробности, присоединялись к ним и бросались бежать. Так что вскоре все зайцы в лесу понеслись неизвестно куда, чтобы спастись от конца света.

Зайцев увидело стадо оленей, и, услышав от них, что земля рушится, они незамедлительно присоединились к ним. Вскоре буйволы, носороги, тигры, слоны – словом, все лесные животные бросились бежать с криком, что земля гибнет.

Они пробегали мимо дома льва, который и был бодхисаттвой, и, услышав их громкие крики о том, что земля разрушается, он посмотрел вокруг и убедился в том, что с землей все в порядке.

«Несомненно, это был какой-то шум, источник которого не был им известен. Если я не попытаюсь остановить их, то все эти глупые животные погибнут».

Он вышел на середину леса и издал троекратный рык. Это испугало животных еще больше, но все они остановили свой бег и попрятались, кто где смог. Тогда лев вышел к ним и спросил, почему все они бросились бежать. «Земля рушится», – ответили на это слоны. «Кто видел, что земля рушится?» – спросил он снова. «Тигры видели»,– ответили ему слоны. Когда бодхисагтва спросил у тигров, те ответили, что о том известно носорогам. Однако оказалось, что и носороги понятия о том не имеют и предлагают спросить у диких быков, которые знали о конце света не более других. Выяснилось, что ни буйволы, ни лоси, ни кабаны, пи олени не видели, чтобы земля рушилась. Наконец, расспросив зайцев, бодхисаттва нашел того зайца, с которого начался весь переполох. «Ты видел, что земля рушится?» – спросил бодхисаттва у зайца. «О, да, повелитель, – ответил тот, все еще не в состоянии прийти в себя от пережитого ужаса. – Я сам видел это в пальмовой роще и слышал ужасный грохот . бодхисаттва попросил всех животных оставаться на месте и повел зайца в пальмовую рощу.
Он внимательно осмотрел указанное зайцем место, увидел пальму и, заметив плод бильвы, догадался, что послужило причиной шума. Тогда он вернулся к животным и рассказал им все, что случилось па самом деле. Успокоенные животные разошлись по домам, воздавая хвалу мудрости бодхисаттвы.

Бодхисаттва – белый слон

В одной из долин в Гималаях раскинулось прекрасное озеро. Оно было окружено семью лесами с цветущими деревьями и другими растениями. За ними были семь гор, из которых самой дальней и самой высокой была Золотая гора. В Золотой горе была большая пещера под названием Золотая пещера, и в ней обитало стадо из восьми тысяч слонов, вожаком которых был бодхисаттва. Он был ослепительно белого цвета, и рост его составлял восемьдесят восемь ладоней, а в длину он был сто двадцать ладоней. У него был серебряный хобот и шесть бивней разного цвета. Звали его Чхаданта.

image82

                                                                       Слон Чхаданта.

У Чхаданты было две жены, Чулласубхадха и Махасубхадха, первая из которых завидовала второй. Однажды, когда белый слон с двумя его женами, идущими по обе стороны от него, бродили в роще деревьев сал, он потряс своим хоботом ветку с множеством цветов, и случилось так, что все цветы упали на Махасубхадху, а веточки и красные муравьи на Чулласубхадху. Последняя приняла это близко к сердцу и подумала про себя: «Он бросает засохшие листья, сучки и красных муравьев на меня, а прекрасными ароматными цветами на супругу, которая больше дорога ему».

В другой раз, когда слоны играли под деревом баньян, что росло в озере, один из них нашел прекрасный лотос и преподнес его бодхисаттве; и тот подарил его Махасубхадхе. Чулласубхадха не могла пережить такого удара и решила отомстить за себя. Однажды, когда бодхисаттва принимал у себя святых людей, Чулласубхадха тоже подала им пищу и втайне попросила их сделать так, чтобы она в следующем рождении стала дочерью царя Мадхи. Вскоре после этого она умерла и снова родилась как дочь этого царя. Она выросла, стала прекрасной девушкой, и ее отдали в жены царю Бенареса. Царь очень любил свою молодую жену. Однажды она попросила, чтобы он исполнил ее заветное желание. Царь сказал, что выполнит все, чего она хочет, и она попросила его пригласить ко двору всех охотников, которые были в царстве.

Так и было сделано, и, когда они собрались, царица выбрала для задания, которое она замыслила, охотника по имени Сонуттара, отличавшегося огромным ростом и свирепым видом. Наедине она сказала ему: «Возле одного озера в гималайских лесах живет белый слон с шестью бивнями. Ты должен пойти туда и принести мне его бивни. Если ты выполнишь это, я щедро вознагражу тебя».
Охотник согласился выполнить ее распоряжение, и царица дала ему все, что было необходимо, – снаряжение, провизию, спутников, для того чтобы он мог пойти за семь гор и поймать слона. И Сонуттара в сопровождении армии охотников направился в леса Гималаев. Но все, кто сопровождал его, погибли, и лишь он один достиг гор. Горы были высокими, а леса – непроходимыми, и ему потребовалось семь лет, семь месяцев и семь дней, чтобы достичь озера. Наконец, он добрался до озера, увидел стадо слонов и заметил место, где прогуливался белый слон. Ожидая, когда слоны будут возвращаться вечером, он вырыл яму на пути, по которому тот обычно ходил, и, накрыв ее травой и листьями, сам спрятался на дереве. На следующий день, когда белый слон проходил по этому пути и упал в яму, Сонуттара поразил его стрелами. Чхаданта, мучимый болью, громко застонал, и стадо убежало прочь.

Когда все слоны убежали, Сонуттара слез с дерева и приблизился к яме. Бодхисаттва спросил его, почему тот хочет убить его. «Потому что царица Бенареса хочет получить твои бивни», – ответил охотник. Тут бодхисаттва понял, кто такая эта царица Бенареса, но не возмутился ее требованию, а напротив, предложил охотнику скорее отрубить его бивни. Сонуттара с трудом едва мог дотянуться до бивней бодхисаттвы из-за его огромного роста. Тогда бодхисаттва разрешил ему взобраться по его хоботу, чтобы сделать это. Однако оказалось, что бивни слона были твердыми как железо, и Сонуттара не мог отпилить их. Тогда бодхисаттва взял пилу из его рук и хоботом, страдая от невыносимой боли, сам отпилил себе бивни и отдал их охотнику. Сделав это, он упал в лужу собственной крови и умер. Сонуттара отнес бивни царице Бенареса и рассказал ей о смерти бодхисаттвы. Когда она увидела бивни и услышала рассказ охотника, она вспомнила те счастливые дни, что она провела со своим возлюбленным. Это разбило ей сердце, и она в тот же день скончалась.

Бодхисаттва – жрец

Давным-давно, когда Ясапани правил в Бенаресе, бодхисаттва был его домашним жрецом. У царя был также министр по имени Калака, который брал взятки и давал царю дурные советы.

Однажды, когда бодхисаттва шел во дворец на службу к царю, он встретил по пути человека, который рыдал и бил себя в грудь. Бодхисаттва спросил, что послужило причиной такого глубокого отчаяния, и тот рассказал ему, что он разорился, потому что Калака несправедливо осудил его. Он выслушал, в чем обвиняли этого человека, и, сочтя, что с ним несправедливо обошлись, пошел вместе с ним в суд. Там бодхисаттва отменил судейство Калаки; провел новое слушанье дела и вынес приговор в пользу невинно пострадавшего.

Тут в душе Калаки зародилась зависть к бодхисаттве, и он стал вынашивать злые замыслы. Он сказал царю, что бодхисаттва более популярен, чем сам владыка, а, следовательно, трону грозит опасность; в доказательство министр указал царю на то, что, куда бы бодхисаттва ни пошел, за ним следуют толпы людей. Царь увидел множество людей, следовавших за бодхисаттвой, куда бы тот пи направился, и встревожился. Потому он спросил у министра, каким образом он мог бы отделаться от бодхисаттвы. «Я хочу найти какой-нибудь предлог, чтобы приговорить его к смерти», – сказал царь. Тогда Калака посоветовал царю задать бодхисаттве какую-нибудь невыполнимую задачу и убить его за то, что тот не справится с пей. Царь решил, что это был хороший план, и послал за бодхисаттвой. Когда последний пришел, царь сказал ему: «О мудрый, нам надоел наш старый сад. Теперь мы желаем новый сад. Мы хотим гулять в нем завтра. Если ты не сможешь разбить сад до завтра, ты должен будешь умереть» .

Хорошо известно, что необходимы многие годы, чтобы создать сад, посадить в нем деревья, сделать цветочные клумбы, выкопать каналы, и, подумав, бодхисаттва понял, что это Калака настроил царя говорить с ним таким образом. Он знал, что невозможно отказаться выполнять царский приказ, и потому он сказал: «Я сделаю это, если смогу, о повелитель». С этими словами он ушел.

В ту ночь, когда бодхисаттва лежал в постели и размышлял о происшедшем, Шакра появился перед ним и спросил его, почему тот пребывает в столь глубоком раздумье, лежа в постели. Бодхисаттва поведал ему о приказании царя. «О мудрый, – сказал ему Шакра, – отдыхай с миром. Я сотворю для тебя этот сад». Шакра поступил согласно своим словам, и наутро, когда царь проснулся, о чудо!, он мог уже гулять в саду, полном деревьев, цветочных лужаек и фонтанов.

Царь послал за Калакой и, когда тот пришел, рассказал ему о том, что бодхисаттва сотворил невозможное.

«А разве я не говорил Вашему Величеству, что он опасен? – сказал хитрый министр. – Если за одну ночь он может разбить сад, то, несомненно, что он может и монарха низложить за один день!» Царь теперь встревожился еще больше и по совету Калаки снова послал за бодхисаттвой. Когда последний явился перед ним, царь попросил его сделать озеро с семью драгоценными камнями, бодхисаттва ответил, что он выполнит это поручение, если сможет, и пошел восвояси. В ту же ночь Шакра предстал перед ним и создал озеро, которое оказалось даже более красивым, чем предполагал царь.
Ясапани попросил бодхисаттву построить дворец, который гармонировал бы с озером и парком. Шакра выполнил и это поручение. Тогда царь попросил создать драгоценность, которая могла бы сравниться по красоте с дворцом.

Шакра изготовил драгоценное украшение для бодхисаттвы, и последний преподнес ее царю. Как обычно, он послал за министром Калакой. Но, когда тот пришел, на этот раз царь не спросил у него, какой следующий шаг им следует предпринять, но приказал своим слугам предать министра смерти. Это было незамедлительно исполнено слугами и простым народом.

После этого царь правил с миром и считал бодхисаттву своим верным подданным и истинным другом.

Бодхисаттва – обезьяна

Однажды на большом манговом дереве, что росло на берегу Ганга в лесу в Гималаях, обитало обезьянье племя из восьми тысяч обезьян. Вожаком племени обезьян, защищавшим их от всех бед, был бодхисаттва.

Плоды дерева, на котором жило племя, были слаще, чем любые другие плоды в мире. Одна из ветвей дерева нависала над потоком, и бодхисаттва подумал, что, если плоду манго случится упасть в реку, он может уплыть и попасть в руки людей, которые придут в поисках дерева и могут причинить обезьянам вред. Поэтому он приказал очистить эту ветвь от листьев, а также срывать с нее все плоды. Обезьяны делали так, как им было приказано, по один плод остался незамеченным и, упав в воду, уплыл вниз по течению.

Царь Бенареса, совершая омовение в реке, случайно заметил плод, плывущий по ее водам и, выловив его, съел. Поняв, что этот плод вкуснее всех плодов манго, какие он когда-либо пробовал, царь приказал придворным выяснить, где находится дерево, с которого плод упал в реку. Они отправились на поиски дерева, но не смогли найти его в этом царстве. Тогда царь с большой армией выступил в поход вдоль берегов Ганга, и в лесу дерево было найдено. Царь увидел, что обезьяны поедают манго с этого дерева, и, желая сохранить плоды для себя, отдал приказ лучникам перестрелять их.

Когда обезьяны увидели лучников, они сильно встревожились, потому что ближайшее дерево, на которое они могли перебраться, росло по другую сторону потока. Ни одна из обезьян не смогла бы перепрыгнуть через поток. Но бодхисаттва успокоил их, говоря, что спасет всех. Заверив их таким образом, он прыгнул в поток и, быстрый как мысль, переплыл на другую сторону потока до того, как лучники успели выстрелить в него.

Он вычислил ширину потока, срезал бамбуковый шест, привязал один конец к спине и, крепко закрепив другой конец на ветке дерева, прыгнул через поток, пытаясь добраться до мангового дерева. Но, увы! Бамбук оказался короче, чем нужно, на длину тела бодхисаттвы, так что он смог ухватиться за сук дерева, но не мог встать на него. Тем не менее он предложил сородичам спасаться бегством по его телу и стволу бамбука, и все обезьяны ушли с дерева на другую сторону реки. Последняя обезьяна была злой и она завидовала вожаку – бодхисаттве. Поэтому, проходя по его спине, обезьяна ударила его и сломала вожаку позвоночник. Бодхисаттва, будучи и так уже истощен тем, что выдержал вес огромного потока обезьян, проходивших по его телу, едва остался жив после этого удара и был не в силах двинуться, оставшись висеть между двумя деревьями почти при смерти.

Царь Бенареса видел все происходившее и пожалел бодхисаттву. Он приказал своим людям взобраться на дерево и принести обезьяну к нему. Когда это было сделано, царь ласково заговорил с бодхисаттвой, и, по его повелению, животное вычистили, помыли и одели. Все же, несмотря на все усилия царя вылечить его, бодхисаттва в тот же день умер.

Результат невнимания к предостережению бодхисаттвы

В одной деревне жил брахман, владевший особым заклинанием под названием ведабха. Бодхисаттва был его учеником. Тот, кто при особом благоприятном сочетании планет повторял это заклинание, мог вызвать с небес дождь из семи видов драгоценностей: золота, серебра, жемчуга, кораллов, «кошачьего глаза» , рубинов и алмазов.

Однажды этот брахман отправился в город Чхеди и как спутника взял с собой бодхисаттву. Проходя через лес они попали в лапы шайки из пятисот разбойников, которые связали брахмана веревками и послали бодхисаттву в деревню, чтобы тот принес выкуп за них обоих.

Случилось так, что именно в этот день сочетание планет благоприятствовало успешному применению заклинания ведабха, и бодхисаттва знал об этом. Однако он предупредил своего учителя, чтобы тот не использовал этого заклинания. «Потому что если ты сделаешь это, то и с разбойниками и с тобой случится несчастье», – сказал он. Хотя бодхисаттва был пока лишь учеником брахмана, он знал уже гораздо больше, чем его учитель.

Дав ему такой совет, бодхисаттва отправился за выкупом. Как только бодхисаттва ушел, брахман подумал: «Зачем мне ожидать своей свободы до возвращения моего ученика, если я могу добыть все деньги, что мне нужны, с неба? Лучше я произнесу сейчас же заклинание, вызову дождь драгоценностей с небес и заплачу за себя выкуп». Он проговорил заклинание, и с небес упал дождь из семи видов драгоценностей. Увидев это чудо, разбойники пришли в восторг. Они собрали столько драгоценностей, сколько хотели взять в корзины, и направились домой. Не зная, что делать дальше, брахман последовал за ними. Они не успели пройти небольшое расстояние, когда на них напала другая банда грабителей, требуя у них отдать их добычу. «Если вы хотите хорошо поживиться, – сказал главарь первой банды, – хватайте этого брахмана, который идет за нами. Он умеет вызывать дождь драгоценностей с неба; все это добро досталось нам от того брахмана». Услышав это, вторая банда отпустила первую с миром и с награбленным добром и схватила брахмана. «Дай нам добычи», – сказали они ему. Но брахман объяснил им, что дождь из драгоценностей можно вызвать лишь раз в году при определенном положении звезд, и что в следующий раз это случится ровно через год».

«Негодяй, – вскричали разбойники, – ты за один час сделал тех богачами, а нас хочешь заставить ждать целый год!» Сказав это, они бросились на него и избили до смерти. Затем они бросились в погоню, настигли первую банду, убили их всех и забрали себе их сокровища. Но тут между ними развязалась яростная ссора о том, кому что достанется, и в результате ссоры все они, кроме двоих, были убиты. Эти двое выживших решили поделить сокровища поровну между собой. Тут они проголодались, и один пошел в деревню за едой, второй же остался охранять добычу. Как только первый ушел, его напарник подумал, что неплохо бы овладеть всеми сокровищами самому и решил убить первого, как только тот вернется. Мысли разбойника, который отправился за едой, вскоре потекли по тому же руслу, и он также решил, возвратившись, прикончить товарища, оставшегося стеречь драгоценности. Поэтому, купив еды, он съел свою долю и, подмешав яда в оставшуюся, принес ее напарнику. Но, как только он подошел к месту, где лежали богатства, его сотоварищ напал на него и убил, после чего, отведав принесенной пищи, мгновенно скончался.

Когда бодхисаттва вернулся, принеся с собой выкуп, он не нашел своего учителя, но увидел разбросанные повсюду драгоценные камни. Он понял, что учитель не последовал его совету, произнес заклинание и вызвал ливень драгоценных камней с небес. Он пошел по следам разбойников и наткнулся на мертвое тело учителя. Он предал его огню и пошел дальше по следу разбойников. Так он вышел к тому месту, где разбойники поубивали друг друга, но, однако, так как драгоценностей там не было, Бодхисаттва отправился на поиски двух уцелевших в схватке разбойников. Идя по их следу, он пришел к тому месту, где они оба встретили смерть, и увидел драгоценности.

«Вот, – молвил бодхисаттва в задумчивости, – так мой учитель и разбойники погибли, не послушавшись моего совета». Затем он взял сокровища, отнес их домой и жил счастливо до конца своих дней.

Posted in Индия. Эпос, легенды, мифы.